Tanda Sempurna Iman melalui Akhlak

Akhlak mulia adalah sebaik-baik perhiasan. Orang yang menghiasi dirinya dengan akhlak yang mulia, nescaya hatinya akan menjadi jernih, naik perilakunya dan memikat hati orang yang melihatnya. Berakhlak mulia juga dapat menyucikan diri daripada kotoran lisan dan hati. Dengan akhlak mulia seorang Muslim akan meraih kesempurnaan dalam imannya. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya,” (HR Tirmizi).

Allah s.w.t memuliakan serta meninggikan kedudukan orang yang mempunyai akhlak mulia. Allah s.w.t memberikan kepada pemiliknya pahala yang besar dan terberat di atas Mizan (timbangan akhirat). Ini digambarkan dalam hadis Rasulullah s.a.w oleh Abu Darda r.a yang bermaksud:

“Tidak ada yang lebih berat dalam timbangan seseorang mukmin melainkan akhlak yang baik, sesungguhnya Allah s.w.t membenci kekejian dan keburukan.” (HR Tirmizi)

Bagaimana melahirkan individu berakhlak

Akhlak mulia terbina daripada keimanan yang kental dalam diri individu seseorang Muslim dan pengaruh masyarakat di sekelilingnya. Ini disebabkan tali ikatan yang menjalinkan hubungan antara individu dengan masyarakat terbentuk melalui nilai-nilai dan disiplin yang diamalkan oleh anggota masyarakat tersebut. Sekiranya nilai yang diamalkan itu positif maka akan lahirlah sebuah masyarakat yang aman, damai, harmoni dan diselubungi roh Islam.

Rasulullah s.a.w adalah contoh utama pembentukan akhlak. Ini dijelaskan sendiri melalui sabda Baginda s.a.w yang bermaksud:

" Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia " (HR Ahmad)

Beberapa nilai baik dalam akhlak Islam yang menjadi tonggak amalan bagi melahirkan individu Muslim yang sempurna imannya ialah:

Amanah

Amanah merupakan sifat mulia yang sangat dituntut dalam islam. Setiap individu yang bergelar Muslim perlu memiliki sifat amanah dalam diri mereka. Ia adalah asas kepada ketahanan ummah, kestabilan negara, kekuasaan, kehormatan dan roh kepada keadilan. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Maka tunaikanlah oleh orang yang diamanahkan  itu akan amanahnya dan bertakwalah kepada Allah, Tuhannya.” (Al-Baqarah: 283)

Berlawanan dengan sifat amanah adalah sifat khianat. Syariat Islam sangat memberi perhatian berkaitan sifat amanah dan sekiranya kita tidak menjalankan amanah yang diberi, di akhirat kelak kita akan dipertanggungjawabkan di  hadapan Allah s.w.t di atas setiap perbuatan yang dilakukan di dunia ini.

Ikhlas

Sifat ikhlas adalah inti kepada setiap ibadah dan perbuatan. Ia juga melambangkan kesucian sesuatu kebajikan itu sama ada ianya ada hubungan dengan Allah s.w.t mahupun sesama manusia. Setiap pekerjaan dan perbuatan yang dilakukan dengan ikhlas akan menghasilakn kemenangan dan kejayaan serta mencapai kebaikan di dunia dan akhirat. Tanpa keikhlasan, setiap kebajikan yang dilakukan tiada nilainya di sisi Allah s.w.t walau seberat timbangan sayap nyamuk sekalipun. Ini ditegaskan oleh Allah s.w.t melalui firman-Nya yang bermaksud :

 “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya.” (Al-Bayyinah: 5)

Ini jelas menunjukkan bahawa asas utama ibadah adalah keikhlasan diri kepada Allah s.w.t. tetapi apa yang diperkatakan juga keikhlasan sebenarnya meliputi seluruh aspek termasuk kehidupan.

Berdisiplin

Disiplin adalah asas kepada kejayaan. Kejayaan dan hasil kerja yang berkualiti hanya boleh dicapai dengan adanya disiplin dalam setiap diri individu. Dengan adanya disiplin, seseorang itu akan dapat menguatkan pegangannya terhadap ajaran agama dan sekali gus menghasilkan mutu kerja yang cemerlang, Sekiranya dia menghasilkan mutu kerja yang cemerlang. Sekiranya dia seorang pelajar, maka dia mestilah rajin untuk mengulang kaji pelajaran, bangun awal pagi, membuat semua kerja sekolah yang diberikan dan mematuhi segala peraturan sekolah. Tanpa disiplin, tidak mungkin dia dapat melakukan perkara-perkara tersebut.

Selain itu, ibu bapa juga memerlukan disiplin yang tinggi untuk melahirkan sebuah keluarga sakinah. Ibu bapa menggalas tanggungjawab yang berat dalam sesebuah institusi keluarga. Ibu bapa memainkan peranan yang penting dalam mendidik anak-anak agar menjadi warganegara yang berguna kerana anak yang baru lahir ibarat kain putih dan ibu bapalah yang mencorak, mewarnai dan membentuk keperibadian cahaya mata mereka. Tidak lain tidak bukan, disiplinlah yang diterapkan dalam diri ibu bapa untuk membentuk anak-anak mereka insan yang berguna.

Sabar

Sabar menurut bahasa bererti menahan serta mencegah diri. Dari segi istilahnya pula, sabar bererti menahan diri untuk tetap dalam ketaatan kepada Allah s.w.t, iaitu menahan diri daripada melakukan maksiat serta menahan diri daripada marah kepada takdir Allah s.w.t, baik dengan lisan, hati ataupun anggota badan.

Secara berurutan, sabar yang paling utama adalah sabar dalam melakukan ketaatan kepaa Allah s.w.t, kemudian kesabaran dalam menjauhi maksiat, dan tingkat ketiga adalah sabar dalammenghadapi musibah. Dalam melakukan maksiat dan ketaatan, seseorang itu boleh memilih, apakah dia ingin meneruskan untuk taat dan meninggalkan maksiat, ataupun untuk menyimpang daripada jalur ketaatan. Keadaan ini pastinya berbeza

dengan sabar terhadap takdir Allah s.w.t. Seseorang  itu tidak dapat memilih, baik dia bersabar ataupun tidak, dia tetap mendapat musibah itu, kerana sudah merupakan ketetapan Allah s.w.t.

Sebagai manusia yang lemah, kesabaran itu merupakan satu ujian yang sangat besar. Apabila kita melihat tentang sesuatu perkara yang menguji keimanan perkara yang dituntut tidak lain dan tidak bukan ialah sabar. Di dalam menghadapi cabaran hidup, kesabaran amat penting untuk membentuk peribadi Muslim yang sempurna imannya seperti yang dikehendaki oleh Allah s.w.t melalui firmanNya yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara kebajikan) dan kuatkanlah kesabaran kamu (lebih daripada kesabaran musuh di medan perjuangan) dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu berjaya.” (Al- Imran: 200)

Disunting oleh Ustaz Shahrom

Elakkan Daripada Menerima Dan Memberi Hadiah

BEKERJALAH SEOLAH-OLAH KAMU SEDANG BERIBADAH

Sesungguhnya matlamat utama Allah SWT mencipta manusia hidup di atas muka bumi ini adalah untuk beribadah kepada-Nya,  di samping diberi tanggungjawab dan amanah untuk memakmurkan bumi ini mengikut acuan dan panduan yang telah ditetapkan . Sesungguhnya Allah SWT tidak mendapat apa-apa faedah atau keuntungan daripada apa yang dilakukan oleh manusia melainkan semua amalan tersebut kembali untuk diri mereka sendiri .

Perkara ini Jelas dinyatakan didalam Al-Quran surah al-Zhariyat ayat : 56 - 58

Maksudnya: " dan (ingatlah) aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah dan beribadah kepadaKu, Aku tidak sekali-sekali menghendaki sebarang rezeki pemberian daripada mereka dan aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepadaKu. Sesunggunhya Allah dialah sahaja yang memberi rezeki (kepada sekalian makhluk-nya dan dialah sahaja) yang mempunyai kekuasaan yang tidak terhingga, lagi yang Maha kuat kukuh kekuasaan-Nya . "

Dalam Islam ibadah tidak hanya terbatas kepada sembahyang, berzikir dan bertasbih sahaja, dimana semua pekerjaan baik yang dilakukan oleh manusia  dengan hati yang ikhlas dan tidak bercanggah dengan prinsip ajaran Islam, ia adalah satu tuntutan dan dikira sebagai ibadah serta mendapat pahala.

Kerana itu, Islam sangat menitikberatkan unsur kecemerlangan dan kualiti dalam sesuatu pekerjaan. Pekerja yang cemerlang merupakan aset yang bernilai dan membawa imej yang baik kepada sesebuah organisasi . Antara ciri-ciri pekerja yang cemerlang ialah rajin, tekun, berdisiplin, amanah  sabar , penyayang, bertanggungjawab, dan sebagainya. Bukanlah dikatakan pekerja yang cemerlang sekiranya melakukan tugas secara sambil lewa, cuai, tidak memberikan perkhidmatan yang memuaskan kepada pelanggan dan sebagainya . Lebih-lebih lagi mereka yang bersikap suka membuang masa, menyalahgunakan kuasa dan kedudukan, tidak menyimpan rahsia, pecah amanah, melakukan rasuah dan sebagainya . Ini semua melambangkan sikap pekerja yang tidak  berintegriti  dalam menjalankan tugas dan tanggungjawab yang diamanahkan.

Sesungguhnya agama Islam menggalakkan umatnya supaya bekerja dengan bersungguh-sungguh bagi meningkatkan kesejahteraan kualiti diri, keluarga, masyarakat dan negara . Islam melarang dan memandang rendah kepada orang yang malas bekerja dan hanya bergantung nasib kepada pertolongan orang lain .

Oleh itu, marilah  kita sama-sama bermuhasabah diri menilai kerja-kerja yang telah kita lakukan selama ini . Adakah kerja yang kita lakukan itu bertepatan dengan kehendak ajaran Islam dan dikira sebagai amal ibadah serta amal Saleh di sisi Allah s.w.t., Sesungguhnya amat malang dan rugi sekali sekiranya apa yang kita lakukan selama ini tidak mendapat apa-apa balasan dari Allah SWT.

Islam menetapkan bahawa pekerjaan adalah sebahagian daripada ibadah jika selari dengan etika kerja Islam. Etika Kerja Islam itu ialah meletakkan niat bekerja kerana Allah SWT, ikhlas, melaksanakan dengan amanah dan tekun serta tidak mengabaikan ibadah khusus yang lain.

  Oleh itu, Islam menggalakkan umatnya bekerja kuat dan mencari kekayaan. Dengan demikian umat Islam berpeluang membayar zakat dan bersedekah bagi tujuan memakmurkan agama Islam serta meringankan penderitaan manusia sejagat. Nabi Muhammad SAW bersabda yang mafhumnya: " Tangan Yang Memberi Lebih Baik Daripada Tangan Yang Menerima ". Dengan demikian kita gunakanlah sepenuhnya organisasi kita samada dalam kerajaan atau swasta sebagai tempat yang mempunyai integriti, mampu memartabat kesucian agama, menjaga kesejahteraan negara dan masyarakat.

  Dalam usaha mencari kekayaan itu Islam telah meletakkan garis panduan yang jelas supaya umat Islam tidak terjebak dengan amalan budaya berdosa. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 188:

Bermaksud: " Dan janganlah kamu makan harta orang lain di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) harta manusia dengan (berbuat) dosa, pada hal kamu mengetahui (salahnya) " .

Ketika mengulas bahaya najis rasuah ini Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: " Rasulullah SAW telah melaknat pemberi rasuah, penerima rasuah dan orang yang menjadi orang perantaraan " .

(Riwayat Ahmad)

               

           Mereka yang terlibat dalam amalan najis rasuah ini dikutuk Allah SWT dan dihumban ke dalam api neraka. Satu lagi timbul persoalan, apakah mereka yang terlibat dengan najis rasuah ini akan diwarisi pula oleh baka atau keturunan mereka?.

Jabir bin Zaid meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda

Maksudnya: " Setiap daging yang tumbuh dari sumber yang diusahakan dengan jalan yang haram,  maka nerakalah yang selayak baginya ".

             Berdasarkan hadith ini, nyata terdapat perkaitan kuat bahawa mereka yang bergelumang dengan najis rasuah ini berkemungkinan besar akan diwarisi pula oleh anak pinak mereka.

              Sayugia diingatkan bahawa, mereka yang menolak amalan najis rasuah adalah manusia hebat dan cemerlang kerana:

Pertama : Menjamin kesinambungan nasab atau keturunannya kekal dalam keadaan insan yang beriman dan berintegriti;

Kedua : Meningkatkan martabat dan integriti organisasi serta warga pengurusan;

Ketiga : Meningkatkan keyakinan masyarakat terhadap pemimpin yang berani memerangi najis rasuah; dan

Keempat : Membuktikan bahawa amalan ibadah-ibadah khusus seperti sembahyang, puasa, berzakat dan haji yang diamalkan telah berjaya mencegah dirinya terlibat dengan najis rasuah.

Firman Allah SWT dalam Surah Al-A’Raf ayat 96.

Maksudnya : " Dan sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertaqwa, tentulah kami bukakan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu kami timpakan mereka azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan " .

Disunting oleh: Ahmad Shahrom Bin Zamri

Kaya Hati 'vs' Kaya Harta

Apabila seseorang Muslim itu dapat memahami dengan mendalam tujuan hidup duniawi, dia dapat melaksanakan etika pencarian dan pemilikan harta mengikut kehendak Islam.  Harta dalam Islam adalah suatu amanah Ilahi.  Harta itu pada hakikatnya adalah milik Allah S.W.T., bukan milik manusia. Manusia hanya pemegang amanah-Nya sahaja. Harta adalah milik Allah S.W.T. dan masyarakat juga mempunyai saham yang besar didalamnya. Justeru itu Islam mewajibkan pencarian rezeki halal dan mengeluarkan zakat sekiranya cukup syaratnya. Harta juga boleh bertukar menjadi suatu “Fitnah ”. Itu sebabnya Al-Quran mengingatkan para penganutnya supaya jangan lalai dalam hidup di dunia ini kerana mengejar harta sehingga lupa kepada Allah S.W.T.   Allah S.W.T. Berfirman (Surah Al-Anfal : 28) bermaksud:

“ Dan ketahuilah bahawa harta dan anak-anakmu hanyalah sebagai ujian dan sesungguhnya di sisi Allah pahala yang besar”.

      Setiap individu Muslim perlu menyedari bahawa rezeki itu sudah ditentukan oleh Allah S.W.T..  Dialah yang memberikan dan menentukan had rezeki manusia sesuai dengan iradah-Nya.  Sebagai hambaNya, kita hanya berusaha atau berikhtiar untuk mendapatkan rezeki dengan sebaik mungkin.  Maka setiap Muslim seharusnya berbaik sangka dan yakin terhadap kemurahan Tuhannya.  Semuanya sudah diaturkan sedemikian rupa oleh Allah S.W.T, janganlah memaksa diri dengan melanggar segala peraturan. Allah S.W.T. berfirman dalam Surah Asy-Syura : 27) bermaksud:

“ Dan apabila Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya tentulah mereka melampaui batas di muka bumi tetapi Allah menurunkan apa yang dikekehendaki-Nya dengan ukuran.  Sesungguhnya Allah mengetahui keadaan hamba-hamba-Nya lagi maha Melihat”.

      Ayat tersebut memberi contoh kepada kita bahawa belum tentu harta yang melimpah itu berguna bagi kehidupan, tetapi kadang-kadang sebaliknya.  Realitinya menunjukkan bahawa semakin banyak harta seseorang itu semakin kedekut dan tamakkan harta. Sebenarnya tidak selalu betul persepsi masyarakat yang mengatakan “wang mencerminkan kekayaan”. Buktinya  ramai dalam kalangan orang yang kaya harta benda tetapi masih berkeinginan dan tamak untuk memiliki harta orang lain dengan berbuat salah seperti melakukan penipuan, pecah amanah, rasuah dan sebagainya untuk memperolehi kontrak atau saham. Dia tidak merasa puas dengan apa yang dimilikinya. Hakikat sebenar kekayaan yang dimiliki oleh seseorang ialah orang yang merasa cukup dan puas hati dengan apa yang ada ditangannya, kemudian bersyukur kepada Allah di atas kurnia yang diberikan kepadanya. Rasullah S.A.W. bersabda sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhari Muslim bermaksud:

“ Orang kaya bukanlah orang yang banyak hartanya,  akan tetapi hakikat orang kaya adalah  orang yang kaya hatinya”.

 Mengambil berat soal sumber rezeki dituntut oleh syariat. Kita perlu melihatnya secara tersirat. Harta atau rezeki yang diperolehi secara halal akan mempengaruhi segala aspek kehidupan diri dan keluarga kita. Rezeki  yang haram atau tidak halal sama ada cara memperolehi atau cara menfaatkannya akan mempengaruhi kehidupan seseorang itu atau sekiranya harta itu digunakan untuk keperluan makan, pakaian atau tempat tinggal keluarga akan mempengaruhi pembentukan keperibadian ke arah yang buruk atau mendorong kepada kemaksiatan di samping Allah S.W.T tidak menerima amalan seseorang itu sekiranya rezeki yang diperolehi dari sumber haram. Menurut para ulama, perlakuan seseorang anak adalah ditentukan oleh faktor dan peranan ibu bapa, guru-guru, corak pendidikan yang diberikan, persekitaran dan sumber rezeki yang digunakan untuk membesarkannya. Allah S.W.T berfirman dalam Surah Al-Baqarah, Ayat 168 bermaksud;

“ Wahai sekalian manusia, makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu”

      Rasulullah S.A.W telah menguatkan lagi hakikat bahawa sumber rezeki memberi kesan kepada  iman kita atau perilaku anak-anak yang memakan makanan dari sumber rezeki yang haram. Hadis diriwayatkan oleh At-Tabrani, Rasulullah S.A.W bersabda bermaksud;

“ Sesungguhnya daging yang tumbuh dari perkara yang haram, maka nerakalah yang lebih utama untuknya”

      Sejarah membuktikan hakikat larangan ini telah menjadi ikutan kepada para sahabat Rasullah S.A.W kerana takut sumber rezeki yang haram atau shubhah walaupun sedikit akan memberi kesan besar terhadap ibadat dan dosa yang dipikul nanti. Sayidina Abu Bakar pernah memuntahkan semula susu yang diminumnya apabila mengetahui sumber wang untuk membeli susu itu dari hasil kerja bertenung nasib. Khalifah Umar Ibn Aziz mengorek semula epal sedekah untuk rakyatnya  yang sedang dikunyah oleh anaknya. Allah S.W.T berfirman dalam Surah Al-Mu’min, Ayat 60 bermaksud;

“Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina”.”

      Apabila kita mengharapkan sesuatu agar mempermudahkan perjalanan hidup kita agar sentiasa di dalam perlindungan Nya dan keredhaanNya, berdoalah dan berusahalah bersungguh-sungguh  tanpa ada rasa putus asa dan  yakinlah dengan janjiNya.   Allah S.W.T berfirman dalam Surah Al-Baqarah, Ayat 186 bermaksud;

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.”

     Kesimpulannya, kita hendaklah sentiasa mengharapkan kepada Allah S.W.T sahaja, berdoalah dan kepadaNya lah kita berserah sama ada doa kita dimakbul cepat atau lambat itu di dalam pengetahuanNya sahaja. 

 

Disunting Oleh : Mohammad Fauzi Husin

Ramadhan—Bulan Tarbiyyah Diri

Ramadhan adalah bulan yang paling istimewa dalam kalendar Islam. Pada bulan ini umat Islam diwajibkan berpuasa. Objektif pengsyariatan puasa adalah untuk melahirkan hamba Allah yang bertaqwa. Firman Allah s.w.t:

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”.(Al-Baqarah:183)

Memasuki fasa Ramadhan dengan penuh keinsafan mampu melahirkan manusia terbaik, manusia unggul dan berkualiti. Ramadhan boleh dikatakan sebagai bulan ‘recharge’ semula semangat jihad. Di tengah kesibukan manusia dengan dunia, Ramadhan merupakan anugerah Ilahi yang harus kita dapatkan, sehingga kita keluar dari bulan Ramadhan ini benar-benar menjadi manusia terbaik.

Puasa bukan sahaja bulan untuk kita hanya menahan makan dan minum pada siang hari, tetapi ianya lebih dari itu. Puasa adalah perisai yang ampuh untuk menghadapi serangan-serangan yang mendatang.

Serangan nafsu shahwat yang menggila, cintakan pangkat, harta dan kedudukan, panjang angan-angan dan tamak haloba, semuanya akan dapat dikawal jika amalan puasa dibuat mengikut peraturan yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Dalam suasana kehidupan masyarakat kita yang masih amat jauh dari nilai-nilai Islam, peranan puasa Ramadhan menjadi sesuatu yang amat mendasar dalam membentengi jiwa umat dalam menghadapi godaan-godaan syaitan yang tiada henti sehinggalah hari kiamat.

Tarbiah dalam bulan Ramadhan

Bulan Ramadhan selalu disebut sebagai “madrasah Ramadhan”. Madrasah ialah tempat seorang murid mendapat didikan dan tarbiyyah. Di sini murid akan belajar ilmu, peradaban, menyemai akhlak-akhlak mahmudah dan lain-lain pelajaran. Madrasah Ramadhan adalah satu institusi tarbiyyah yang direncanakan oleh Allah s.w.t. kepada hamba-Nya. Sebab itu amat rugi dan tercela jika seseorang memasuki Ramadhan kemudian keluar daripada Ramadhan dalam keadaan noda dan dosa belum terampun bahkan semakin bertimbun. Orang ini gagal dalam madrasah Ramadhan.

Antara didikan dan tarbiyyah daripada Ramadhan ialah puasa mendidik manusia supaya pandai menjaga diri. Keistimewaan ibadat puasa ialah ianya sangat berkait dengan keimanan seseorang. Seseorang boleh saja mengaku dirinya sedang berpuasa, walaupun sebenarnya tidak. Puasa mendidik kita agar kita menumpukan kehidupan akhirat lebih daripada kehidupan dunia. Sebab itu seseorang yang betul-betul berpuasa rela meninggalkan nikmat dunia yang sementara untuk merebut balasan di akhirat. Jiwa yang terdidik dengan iman akan mendambakan kehidupan akhirat.

 

Bulan muhasabah diri

Tarbiyyah Islamiyah bukan sekadar membentuk seseorang itu menjadi mukmin untuk dirinya, beramal dan bertaqwa seorang diri sahaja. Bahkan ia bertujuan melahirkan mukmin yang sedia berkhidmat, memberi sumbangan kepada Islam dan berjihad pada jalan Allah s.w.t. Ada banyak nilai tarbiyyah Ramadhan yang akan kita peroleh, khususnya dari ibadah puasa. Pemahaman tentang masalah ini perlu kita ingat dan segarkan kembali agar ibadah puasa Ramadhan pada tahun ini boleh kita manfaatkannya secara optimum.

Ramadhan dianggap sebagai bulan yang terbaik untuk muhasabah diri khususnya dari segi akhlak dan tingkah laku. Sebagai contohnya, jika kita seorang penjawat awam, sudah tentulah bulan Ramadhan menjadi bulan yang tepat untuk kita meningkatkan integriti. Amalan dan perbuatan yang merupakan kesalahan yang pernah dilakukan seperti ponteng kerja, menggunakan peralatan pejabat untuk kepentingan peribadi, menyuruh rakan mengetik kad perakam waktu dan banyak lagi kesalahan yang mana bukan sahaja salah di sisi undang-undang malah akan mengundang dosa. Apatah lagi kesalahan yang besar seperti rasuah, palsu dokumen, menyalahgunakan kuasa dan sebagainya yang terang-terang berdosa. Oleh itu, sewajarnya diinsafi jika perbuatan ini pernah dilakukan dan hendaklah menyemai dalam diri supaya amalan ini tidak sekali-kali akan dilakukan. Jika kita boleh meninggalkan makan dan minum pada siang hari kerana perintah Allah, maka begitulah juga kita hendaklah meninggalkan dosa ini bukan sahaja pada siang hari, tetapi malamnya bahkan sampai bila-bila pun dosa hendaklah ditinggalkan dan dijauhi kerana ianya juga merupakan perintah Allah.

Hikmah ujian integriti ini akan mendidik kita supaya ikhlas dalam mengerjakan ibadah ini tanpa pengawasan oleh individu yang lain dan tanpa perlu ada orang lain untuk menyempurnakan ibadah puasa kerana individu muslim yang taat akan berpuasa kerana Allah S.W.T. Ini adalah satu didikan rohani selama 30 hari dalam setahun untuk membentuk jiwa yang ikhlas dan hati yang telus. Didikan ini dapat menjadikan individu muslim ini beretika dalam urusan duniawi. Andainya dia boleh melakukan ibadah puasa dengan ada sebarang pengawasan, sudah pasti dia juga boleh melakukan tugasan lain dalam tahap yang sama. Dan jika ini dapat dicapai, insya-Allah semoga kita tergolong dalam orang yang bertakwa pada Allah S.W.T.

Dengan demikian jika kita gagal mengambil kesempatan untuk membuat perubahan dan transformasi akhlak dalam bulan yang mulia ini, maka puasa yang diamalkan silih berganti pada setiap tahun tidak memberi apa-apa kesan kepada diri sendiri, keluarga, masyarakat bahkan Negara. Kita juga adalah insan yang rugi jika hanya bertungkus lumus berjuang pada bulan bulan Ramadhan sahaja akan tetapi kembali semula kepada tabiat lama ababila tamatnya Ramadhan. Oleh itu, marilah kita menjadikan bulan Ramadhan sebagai platform untuk kita meningkatkan ketaqwaan sebagai hamba Allah untuk kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Disunting : Luqman Mahadi

Khalwat Merupakan Kes Jenayah

Kepimpinan Berintegriti

Jenayah Rasuah

Jadilah penjawat awam yang bertanggungjawab